Dialettica idealista di Hegel:

Per Hegel l’Idea assoluta esce da se stessa (si aliena) creando così una realtà, quella naturale o materiale, che la nega, per poi ritornare gradualmente – attraverso un processo dialettico – a se stessa.

La storia è costituita concretamente dall’evoluzione delle forme politiche, religiose, artistiche e filosofiche delle società umane. Tale evoluzione è l’espressione del ritorno dell’Idea a se stessa, alla piena realizzazione e comprensione di sé, a dispetto degli ostacoli che la realtà materiale in quanto tale le pone.

Anche se tutto questo processo avviene effettivamente nella natura e nella materia, l’essenza profonda di esso ha dunque un carattere spirituale, ideale e non materiale (tale processo è cioè la dialettica dell’Idea nel suo graduale ritorno alla sua vera essenza, la sua progressiva liberazione dal “fardello” della materialità).

Dialettica materialista di Marx:

Per Marx la storia è, nei suoi aspetti più profondi, il progresso dei modi di organizzazione economica dell’umanità. Tali forme o “modi produttivi” (realtà concrete, anziché – come per Hegel – momenti ideali e astratti di un progresso puramente logico) generano sia le sovrastrutture politico-istituzionali che quelle più peculiarmente spirituali o culturali (religione, arte, filosofia) delle società umane nelle loro varie fasi storiche.

La dialettica marxiana ha quindi un carattere materialista perché conferisce ai fattori materiali ed economici (cioè ai fattori finalizzati alla perpetuazione dell’esistenza dei membri della comunità) una priorità sostanziale rispetto a quelli politico-giuridici (istituzionali e coercitivi) e a quelli, ancora più immateriali, di carattere spirituale o – come dice Marx – ideologico, finalizzati cioè alla rappresentazione della realtà.

I primi elementi (economici) vengono detti strutture, gli altri sovrastrutture (cioè strutture derivate dalle prime).

La storia hegeliana nei suoi aspetti (a) politici e (b) spirituali:

La sfera politica del divenire dialettico si invera nello Stato, che di tale divenire costituisce difatti l’estrinsecazione “pratica” (ovvero quella riguardante la concreta organizzazione della vita umana nella storia).

La sfera spirituale si invera invece in attività superiori e astratte quali la religione, l’arte e la filosofia. Attraverso tali attività lo Spirito, piuttosto che realizzarsi concretamente, acquista coscienza di sé, in ogni singola fase dialettica ovviamente secondo quelli che ne costituiscono i caratteri particolari.

Tra tali forme superiori o spirituali dell’agire umano, la religione è quella più istintiva, l’espressione più immediata e quindi maggiormente oscura da un punto di vista razionale della spiritualità caratterizzante una determinata fase storico-dialettica; la filosofia invece, è l’espressione maggiormente analitica, chiara e razionale. Nella filosofia quindi, l’autocoscienza dello Spirito si compie nella sua forma più completa, più alta. Una tale disciplina però, è anche fondamentalmente l’estrinsecazione di ciò che nella religione esiste in modo implicito.

La religione dunque, come e più dell’arte, è una forma di spiritualità maggiormente popolare e accessibile (la manifestazione più immediata dello spiritualità caratterizzante il popolo che ne è portatore), la filosofia invece è un’attività che riguarda una minoranza di persone.